Специфика формирования философии в Древнем Китае.

Хотя Китай, как и Индия,— восточная цивилизация, причем такая же древняя, между китайцами и индусами существуют очень большие различия. Прежде всего эти различия касаются отношения к рациональности. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Если для индийской философии был характерен однозначный уклон в духовность, ориентация на общение с Абсолютом и, как идеал, слияние с ним, то для китайцев такое отношение к жизни неприемлимо. Их можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный характер.

Трезво и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать. Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название Поднебесной империи из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось небу. Китайское "небо" — это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней.

Особенностью Китая являлось и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских или египетских. Функцию жрецов выполняли чиновники и ученые, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа неба, большое значение в Древнем Китае. Это культ умерших предков и культ земли.

Культ умерших предков исходил из того, что человек наделен двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на небо, где занимает место сообразно своему положению на земле, В домах китайцев сооружались алтари, где ставились таблички в честь умерших предков, проводились церемонии. С духами предков было принято общаться, просить у них совета по различным вопросам.

Культ земли занимал важное место у простых людей. Этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой. 06щение с духами объяснялось повседневными заботами. В каждой деревне был алтарь в честь духа земли и к нему приносили пожертвования, молили о дожде, урожае и т. д.

Эти особенности сыграли важную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни.

Главные философские и литературные тексты Древнего Китая: Ши-Цзин (Книга песен); Шу-Цзин (Книга истории); И-Цзин (Книга перемен); Ли-Цзин (Книга обрядов); Чунь-Цзин (Книга китайской истории).

Основными чертами древнекитайской философии являются:

1)утилитарность и практическая направленность философских построений;

2)отсутствие строгого категориального каркаса;

3)бессистемность и социально-этическая направленность.

Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция. Конфуцианство стало основной религией и философией древнего Китая.

Конфуцианство неотделимо от личности Конфуция (ок. 551—479 гг. до н. э.) — реальной исторической личности. Время, когда жил и творил этот мыслитель, известно как время потрясений во внутренней жизни страны. Необходимы были свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такие идеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах прошедшей истории- Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека — цзюнь-цзы.

Этот идеальный человек, сконструированный мыслителем, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками:

гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.

Чувство долга — это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убежденностью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие чувства долга включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков.

Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств,— это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно благо стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого — монарха. Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство — это большая семья, а семья — это малое государство.

Государство должно иметь четкую структуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих — не знатность происхождения, а образованность.

Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этому должна быть посвящена система образования и воспитания, ориентированная на принцип ''чужое знание личность не делает".

Из других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности — (сяо)который конкретизирует требование почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо — служить родителям согласно правилам книги "Ли-Цзин". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на все, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т. д. В китайской литературе есть сборник примеров сыновней почтительности "24 примера сяо", в котором приводятся немыслимые с точки зрения европейца примеры. Бедняк продает своего сына, чтобы прокормить голодную мать; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров — пусть они жалят его, а не родителей.

Благодаря простым и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.

Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо ди (ок. 479—400 гг. до н. э.). Следуя в целом концепции дао, эта школа вступила в полемику с философским наследием Конфуция.

Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь — предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания.

Высшей ценностью моизм рассматривает не человека в его отношении к миру, а народ. Народ — источник благополучия и знания. Он же и критерий истины. Что касается отдельно взятого человека, то он всего лишь часть целого. Такая позиция имела определенное, но недостаточное основание в традиционном обществе, скрепами которого являлись ритуалы, требующие неукоснительного их соблюдения в форме "китайских церемоний". Отдельно взятый человек традиционного общества имел скорее сомнительную, а не реальную ценность.

С точки зрения моизма, сгораемый в любви или в ненависти к другому, отдельно взятый человек не в состоянии выполнить свое общественное назначение. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду. Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свое место.

Если моисты критикуют конфуцианство за некритическое отношение к традициям прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство, и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества.

Основателем легизма считается Шан Ян (IV в. до н. э.). Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жестких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан Ян заявлял, что "доброта и человеколюбие — мать проступков", в то время как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо "карать жестоко за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться", "разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством". За недоносительство казнили, за доносы награждали. Книги сжигали. За утайку книг отправляли на строительство Великой Китайской стены. Жестокость возводилась в абсолют, а милосердие сводилось к нулю. Философия объявлялась источником смуты на том основании. что она якобы сбивает людей с толку, мешает управлять народом.

Рационализм и формализм конфуцианства не всем был по нраву в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой. нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм.

Он возник в Китае одновременно с учением Конфуция, но самостоятельно от него. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет, и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как "старик". Основы даосизма содержатся в труде Лао-Цзы "Дао дэ цзин".

Центральное понятие даосизма — дао — выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао — первоначало всею сущее гвующего и происходящего в мире. а также всеобъемлющий закон мироздания. В дао все сущее находит не только свое начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже но отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и делится на дао безымянное и дао, обладающее именем.

Безымянному дао присущи такие свойства, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. Дао, обладающее именем, напротив, делимо. Состоит из мельчайших частиц (ци), каждая из которых содержит образы вещей, Безымянное дао через дао, обладающее именем, обеспечивает существование феноменального мира.

В основе всего лежит дао. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Но, назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие — это дао, имеющее имя.

Даосизм развил учение о гармонии как единстве инь и ял. Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположное и переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Двум дао соответствует два вида знания. Знание безымянного дао имеет особый статус. Оно мистично, ибо подлинное знание есть молчание. Такое знание доступно не всем, а лишь избранным, мудрецам. Дао в конечной форме — это мир вещей, опирающийся на дао, имеющее имя.

Свой этический идеал — шэн-жепь (совершенномудрый) — даосы противопоставляли конфуцианскому этическому идеалу. Они отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновья почтительность, считая их внешними церемониями, не имеющими духовной подоплеки. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жиз

ни. Нужно возвратиться к истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять.

Даосы известны также как алхимики, астрологи и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который можно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определенным предписаниям и употребляя определенную пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию. Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали ряду открытий в области фармацевтики.

Считая человека микрокосмом, даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая их с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию — оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействия между космическими и земными силами и символами.

Даосизм занимал маргинальное положение в Китае, уступая конфуцианству. Его отношения с официальной системой китайского общества были вполне нейтральными, однако в кризисные времена отмечался приток в ряды даосов со стороны простых китайцев. Даосизм более мистичен, он предлагает систему хранения и передачи знаний. Эту роль выполняли и выполняют сейчас монахи — даосы.

Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и внесли свою лепту в формирование протофилософии. Так, школа инь-ян обосновала отношение неба и земли, природы и человека. Если ян определялось как активное начало, то инь рассматривалось исключительно как пассивное, страдательное ожидание. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного противопоставления для обозначения противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, неба и земли, мужского и женского начал.

Согласно учению школы инь-ян эти противоположности, достигая в своем развитии предела, обретают свою собственную противоположность. "Ян, достигая предела, превращается в инь:

инь, достигая предела, превращается в ян". Эти два начала имеют характер космических сил, находящихся в постоянном взаимодействии и противоборстве. Благодаря взаимодействию этих начал, создается и развивается мир, природа, общество, человек.

Гармония ян и инь обеспечивает спокойствие и порядок. Нарушение гармонии приводит к хаосу. Отсюда следует необходимость ориентира на гармонию ян и инь в жизни общества и отдельно взятого человека.

Что касается школы имен, то в ней главное внимание обращалось на соответствие наименования вещей их сущности, с тем чтобы имя вещи соответствовало понятию данной вещи. А понятие, в свою очередь, могло выступать заместителем той реальности, которую оно обозначало. Все это позволяет вести речь о становлении гносеологической проблематики, хотя в целом доминируют проблемы житейской мудрости, нравственности и вопросы управления, что и обусловило становление протофилософии, но оказалось недостаточным основанием для трансформации протофилософии в философию.